El problema de la realidad en los presocráticos

Índice para la redacción

1. Introducción – Arjé y naturaleza
2. Índice
   • Contextualización: paso del mito al logos
3. Desarrollo del concepto de arjé
4. Arjé material: Escuela de Mileto, pitagorismo y atomismo
5. Heráclito y Parménides
   • Influencia de Parménides en Platón
6. Conclusión: arjé

Introducción

La pregunta por la naturaleza de la realidad es uno de los grandes enigmas que han ocupado la mente humana desde el inicio del pensamiento filosófico. En la Grecia del siglo VI a.C., los presocráticos se enfrentaron a este problema con un enfoque revolucionario: dejaron de lado las explicaciones míticas y buscaron principios racionales y universales que pudieran dar cuenta de la estructura fundamental del mundo. Vamos a analizar el problema de la realidad en los presocráticos, las principales teorías de los presocráticos sobre la realidad, destacando cómo sus ideas sentaron las bases para la metafísica y la ciencia moderna.

El comentario te texto que salió en la EBAU de 2025 fue sobre el tema aquí tratado. Te dejo por aquí ese comentario:

Por aquí os dejo una clase online en la que comento un par de textos sobre los presocráticos:

Características generales del problema de la realidad en los presocráticos

El pensamiento presocrático se caracteriza por su transición del mito al logos, es decir, del pensamiento mítico basado en relatos tradicionales y sobrenaturales a una forma de pensamiento racional que busca explicaciones naturales y fundamentadas en la observación y el razonamiento.

Uno de los conceptos fundamentales en la filosofía presocrática es la idea de que el universo posee un orden inherente que puede ser comprendido a través de la razón. Para estos primeros filósofos, la realidad no es el resultado de acciones arbitrarias de los dioses, sino que sigue principios internos y patrones regulares. Sin embargo, también observaron que el mundo está en constante transformación, lo que plantea el problema de cómo es posible la existencia de un cosmos estructurado y, al mismo tiempo, sujeto al cambio.

Heráclito sostiene que todo está en flujo y que la transformación es la única constante, mientras que Parménides defiende la idea de un ser único e inmutable, negando la realidad del cambio. Este debate sobre la permanencia y el devenir es central en el pensamiento presocrático, pues implica cuestionar cómo algo puede mantenerse estable dentro de un universo en transformación. Las principales ideas que debes conocer en relación al problema de la realidad en los presocráticos son las siguientes:

1. Búsqueda del arjé: Uno de los rasgos fundamentales de los presocráticos es su interés por identificar el principio originario de todas las cosas (arjé). Para Tales de Mileto, era el agua; para Anaximandro, el ápeiron; para Anaxímenes, el aire. Esta búsqueda marca el inicio de la reflexión filosófica sobre la naturaleza.
2. Explicaciones racionales y sistemáticas: Frente a las explicaciones míticas de la tradición, los presocráticos proponen respuestas racionales y fundamentadas en la observación. Su objetivo es comprender el mundo desde principios universales y necesarios, sin recurrir a intervenciones divinas.
3. Principio de la unidad en la multiplicidad: Aunque existía una gran diversidad de teorías entre los presocráticos, un elemento común es la idea de que, a pesar de la variedad de los fenómenos, existe una unidad subyacente en la naturaleza. Algunos lo expresaron a través de elementos físicos, como el fuego en Heráclito, o de principios abstractos, como el Ser en Parménides.
4. Fundamentación de la física y la cosmología: Los presocráticos no solo se preguntaron por el origen del cosmos, sino que también intentaron ofrecer teorías sobre su estructura y funcionamiento. Empédocles propuso la teoría de los cuatro elementos, Anaxágoras introdujo el concepto de nous (mente) como principio ordenador, y Leucipo y Demócrito postularon la existencia de átomos como unidades indivisibles de la realidad.

El principio último de la realidad

Otro tema clave en los presocráticos fue la búsqueda del arjē, el principio fundamental que explica la diversidad y el cambio en el mundo. Los primeros presocráticos consideraron que el arjé era de naturaleza material. Una de las primeras fuentes que conservamos al respecto es la Metafísica de Aristóteles.

Tales de Mileto: el agua como principio universal

Considerado el primer filósofo, Tales postuló que el agua es el principio (árjē) de todas las cosas. Su elección no fue arbitraria: observó que el agua es esencial para la vida, puede cambiar de estado y está presente en todas partes. Aunque esta idea pueda parecer rudimentaria, representa un salto crucial: un intento de explicar la realidad mediante un principio material y no mediante intervenciones divinas.

Anaxímenes y el aire

Anaxímenes, también de Mileto, propuso que el aire era el árjē. Su teoría se basaba en la observación de que el aire, al condensarse y rarefarse, puede transformarse en diferentes estados de la materia, como agua, tierra o fuego. Esta idea introdujo el concepto de procesos graduales y mecánicos en la explicación del cambio.

Empédocles y los cuatro elementos

Empédocles amplió la búsqueda del árjē al proponer que la realidad está compuesta por cuatro elementos fundamentales: tierra, agua, aire y fuego. Estos elementos, combinados y separados por dos fuerzas opuestas (amor y odio), explican la diversidad y el cambio en el mundo. Esta teoría tuvo una influencia duradera, siendo retomada por Aristóteles y la ciencia medieval.

El atomismo

Los atomistas, representados por Leucipo y su discípulo Demócrito en los siglos V-IV a.C., defendieron una de las teorías materialistas más influyentes de la Antigüedad. Según ellos, la realidad está compuesta por átomos, partículas indivisibles, eternas e inmutables que se mueven en el vacío. Los átomos se diferencian únicamente por su forma, tamaño y posición, y al combinarse originan todas las cosas. Así, los cambios y fenómenos naturales se explican por la reorganización mecánica de los átomos, sin necesidad de recurrir a dioses ni a causas sobrenaturales. Este enfoque supone un paso decisivo hacia una concepción racional, materialista y científica del mundo, en la que todo lo existente puede entenderse como resultado de leyes necesarias de la materia y del movimiento.

Por aquí os dejo un comentario de texto sobre el atomismo:

El pitagorismo

El pitagorismo fue una escuela filosófica y religiosa fundada por Pitágoras de Samos en el siglo VI a. C. que unió la reflexión racional con una forma de vida comunitaria basada en la purificación del alma. Los pitagóricos creían que la esencia de todas las cosas es el número, y que el orden del cosmos refleja una armonía matemática. Para los pitagóricos, el número es una realidad material, ya que lo entienden espacialmente: el uno sería el punto, el dos la línea y el tres el espacio.

Cuadro comparativo

El problema del ser y el cambio

Una de las cuestiones centrales de la filosofía presocrática fue explicar cómo puede existir el cambio sin que la realidad deje de ser lo que es. A nuestro alrededor observamos constantemente transformaciones: los seres vivos nacen y mueren, los objetos se deterioran, las estaciones se suceden y nosotros mismos cambiamos con el paso del tiempo. Sin embargo, también suponemos que, detrás de esos cambios, existe cierta permanencia que nos permite reconocer las cosas como las mismas.

De aquí surge un problema filosófico fundamental: ¿cómo puede algo cambiar y seguir siendo lo mismo? Si una cosa cambia completamente, parecería convertirse en otra; pero si permanece exactamente igual, entonces no habría verdadero cambio. Esta tensión entre cambio y permanencia conduce a una cuestión todavía más profunda: determinar qué es verdaderamente real, aquello que cambia o aquello que permanece.

Heráclito y Parménides ofrecieron dos respuestas radicalmente diferentes a este problema. Mientras Heráclito hizo del cambio una característica fundamental de la realidad, Parménides sostuvo que la razón obliga a negar la posibilidad misma del cambio.

Heráclito: el flujo constante

Heráclito de Éfeso defendió una concepción dinámica de la realidad. El mundo no está compuesto por cosas absolutamente estables, sino por procesos de transformación continua. Tradicionalmente se resume su pensamiento mediante la expresión «todo fluye» (panta rhei): nada permanece exactamente igual porque todo está sometido al devenir.

Esta idea suele ilustrarse mediante la imagen del río. No podemos bañarnos dos veces exactamente en el mismo río porque, cuando regresamos, las aguas que lo componían ya han pasado y han sido sustituidas por otras. Pero, al mismo tiempo, seguimos hablando del «mismo río». La realidad combina, por tanto, transformación y cierta continuidad.

Para Heráclito, el cambio tampoco debe entenderse como un desorden absoluto. Aunque la realidad se encuentre en continua transformación, existe un principio racional que organiza ese devenir: el logos. El logos es la ley u orden común que gobierna los cambios de la naturaleza. Por eso, detrás de la aparente inestabilidad del mundo existe una regularidad que la razón puede descubrir.

La consecuencia de esta concepción es importante: lo que a simple vista parece estable es, en realidad, un proceso. Las cosas permanecen siendo lo que son precisamente porque están cambiando constantemente. La identidad no consiste, por tanto, en permanecer absolutamente inmóvil, sino en mantener cierto orden dentro del cambio.

Parménides: el ser es, el no-ser no es

Parménides de Elea parte de un planteamiento completamente distinto. En lugar de confiar en lo que muestran los sentidos, comienza su reflexión desde un principio racional: «el ser es y el no-ser no es».

Esta afirmación parece evidente, pero Parménides extrae de ella consecuencias radicales. Si algo existe, entonces es; aquello que no existe, en cambio, no puede ser pensado como una realidad. Por ello, nada puede surgir verdaderamente de la nada ni convertirse completamente en nada.

Este razonamiento plantea un grave problema al cambio. Cuando afirmamos que algo cambia, parece que decimos que algo que antes no era comienza a ser, o que algo que era deja de ser. Pero para Parménides ambas posibilidades implican recurrir al no-ser. Si el no-ser no existe, entonces el paso del no-ser al ser o del ser al no-ser resulta imposible.

El nacimiento y la destrucción serían, por tanto, imposibles desde el punto de vista racional. Nada puede comenzar absolutamente a existir ni dejar completamente de existir. El cambio que percibimos mediante los sentidos no pertenece a la verdadera realidad, sino únicamente a la apariencia.

Parménides distingue así entre dos caminos de conocimiento. La vía de la opinión (doxa) es la que seguimos cuando confiamos en los sentidos. Estos nos muestran un mundo caracterizado por la multiplicidad y el cambio: vemos cosas que nacen, se transforman y desaparecen. Pero los sentidos pueden engañarnos.

Frente a ella se encuentra la vía de la verdad (aletheia), basada en la razón. Si seguimos estrictamente las exigencias del pensamiento racional, debemos concluir que solo existe el Ser y que este no puede transformarse.

El Ser verdadero tiene, por ello, varias características. Es uno, porque si hubiese varias realidades tendría que existir algo que las separase, y ese espacio sería no-ser. Es eterno, porque no puede haber comenzado a existir ni puede dejar de existir. Es inmutable, porque cualquier cambio implicaría dejar de ser algo para convertirse en otra cosa. Y es también indivisible y homogéneo, pues cualquier diferencia dentro del Ser introduciría de algún modo aquello que no es.

Parménides establece así una oposición entre apariencia y realidad. Los sentidos muestran cambio y multiplicidad; la razón, en cambio, muestra permanencia y unidad. La auténtica filosofía debe abandonar las apariencias y seguir aquello que puede demostrarse racionalmente.

Relevancia contemporánea

El problema de la realidad que ocuparon los presocráticos sigue siendo pertinente en la filosofía y la ciencia actual. Cuestiones como la naturaleza del tiempo, la estructura fundamental del universo y la relación entre cambio y permanencia están en el centro de disciplinas como la física cuántica, la cosmología y la teoría de sistemas.

Conclusión: el problema de la realidad en los presocráticos

Los presocráticos transformaron nuestra comprensión de la realidad al sustituir las explicaciones míticas por enfoques racionales y sistemáticos. Sus ideas, aunque desarrolladas hace más de dos mil años, continúan inspirando el pensamiento filosófico y científico. Estudiar el problema de la realidad en los presocráticos nos invita a reflexionar sobre nuestras propias concepciones de la realidad y a cuestionar los límites de nuestro conocimiento.

Preguntas Frecuentes: